Краниосакральная техника и китайская медицина. Ахметсафин А.Н.

Нам показалось полезным приложить этот обзор к материалам, посвященным краниосакральной терапии (16) и как будет видно далее, это связано не только с историей вопроса и с вопросами приоритета, но и иными причинами. Ничуть не умаляя заслуг В.Г.Сатерлэнда (William Garner Sutherland), мы должны отметить многовековой опыт врачей китайской медицины в области техники, которую до сих пор называют Си Суй Цзин (洗髓經)- «Трактат о промывании мозга» (по названию основного трактата описывающего данную технологию) или Цзинь Ган Си Суй Цзин (金剛洗髓經)- «Алмазный Си Суй Цзин» (по аналогии с буддийской «Алмазной сутрой»).

Хотя конечной целью подобных технологий являлось «религиозное просветление», долгая жизнь-Чан Шэн (長生) и даже «бессмертие»- Бу Сы (長生), Си Суй Цзин практиковался и с более прозаической целью- оздоровление и увеличение жизненных сил, закалка организма. Вплоть до недавнего времени эта система считалась секретной, а тексты, описывающие суть техники ограничиваются лишь общими замечаниями и написаны в виде краткого конспекта, содержание которого без компетентных комментаторов остается туманным. До сих пор, как это утверждают современные последователи этой системы, один урок у знатока техники «Промывания мозга» может стоить впечатляющей суммы при условии запрета дальнейшей передачи! Наряду с Си Суй Цзин существуют и другие подобные технологии такие, как И Цзинь Цзин (易筋經), именуемой так также по названию основного сочинения на эту тему- «Трактат об изменении сухожилий (и мышц)», Лю Цзы Цзюэ (六字訣)- «Заклятье шестью иероглифами» (искусство проведения распетых звуков через органы и натянутые меридианы), Чи Шуй Сюань Чжу (赤水玄珠)- «Сокровенная жемчужина красных вод» и ряд других.

В современном Китае все они, так или иначе, объединяются общим термином Ци Гун (氣功)- дословно «работа с энергией» и применяются главным образом с лечебно-оздоровительной, а некогда даже с прямо противоположной целью (8). Однако, в классификации «Пяти методов» китайской медицинской науки Чжун И Сюэ (中醫學) согласно текстам Желтого императора Хуан Ди Нэй Цзин (黄帝内經), все эти техники следует отнести к методу, обобщенное название которого Дао Инь Ань Цяо (導引按蹻)- дословно «Направлять и натягивать, нажимать и вытягивать». Это один из «Пяти методов» китайской медицины (2), наряду с Ду Яо (毒樂)- лечение методом «Яды и медикаменты» (фармакотерапия и токсикология), Цзю Бин (灸炳) применение «Тлеющей (травы) и прижиганий» (термогенотерапия), Бянь Ши (砭石)- лечение «каменными (осколками)» (минералопунктура) и Цзю Чжэнь (九鍼)- «Укалывание девятью (металлическими) иглами» (акупунктура). Эти методы могли быть применимы для простолюдинов (так как соотносились соответственно с элементами Дерево, Огонь, Почва и Металл), сами же врачи подкрепляли действие этих методов и поддерживали собственное здоровье методом Дао Инь Ань Цяо (элемент Вода- «почки»- максимальная Инь в системе «Пяти элементов»).

По этой причине, на традиционный взгляд, передача знаний такого рода была возможна только, как говорится, «из рук в руки» и, следовательно, не могли быть введены в широкий оборот. В связи с этим любопытно отметить, что элемент Вода и направление на Север- Бэй (北) связывались с божеством-покровителем этой стороны света Сюань У (玄武)- «Таинственновоинственным». Кроме связи с «таинственным», «войной» и Севером, как это уже было сказано, в организме таким «севером» является спина Бэй (背), что и указано в данном иероглифе (снизу «плоть» 肉сверху «Север» 北, т.е. «часть тела направленная на Север»- отсюда трон китайского императора направлен спиной-Ян к северу-Инь, а передом-Инь к югу-Ян)- (5,6). Кроме того, в символическом бестиарии Сюань У- это черепаха Гуй (龜) обвитая змеей Шэ (蛇)- где черепаха- это «самка», а змея- «самец». «Орган» связанный с Севером и, следовательно, соотносящийся с Водой и Сюань У,- это «почки» Шэнь (腎), который являясь парным органом (два яичка, два мочеточника, две почки, два надпочечника) естественно соотносится с Инь (隂). Китайская медицинская палеография всегда указывает на разделение функций левого (Ян) и правого (Инь) в организме, и что касается внутренних органов Цзан Фу (臓腑), то таким билатеральным «органом» являются «почки» (и в меньшей степени «легкие»). В отличии от «органов» Цзан Фу, как мы увидим далее, таким местом в системе «меридианов» Цзин Ло (經絡) является место пересечения меридианов Шоу Ян Мин (手陽明) под носом.

Вернемся к учению о «Промывании мозга». Авторство «Трактата о промывании мозга» приписывается знаменитому патриарху китайского буддизма и легендарному основателю стиля боевого искусства Шао Линь Сы Цюань Фа (少林寺拳法)- «Принципы кулачного (боя) монастыря Молодой рощи», Пу Ти Да Мо или чаще именуемому Боддхидхармой- (8). С его именем связано много любопытных историй (1). Кроме того, по некоторым сведениям, легендарный полководец эпохи Сун (宋) Юэ Фэй использовал эту технику для подготовки своих специальных подразделений. Следует заметить, что исходная концепция Да Мо несомненно столкнулась с уже издревле существовавшей у древних даосов-алхимиков теорией «взращивания жизни»- Ян Шэн (養生) и, конечно же столкнулась с мощной теорией функционирования организма изложенной в текстах Желтого Императора Хуан Ди (黄帝). Не внедряясь в сферу ориенталистики и текстологического анализа медицинской и даосско-буддийской палеографии, мы должны наметить принципиальные черты технологии «Промывания мозга».

xi sui иероглиф

 

Во-первых обратимся к самому термину Си Суй (рис.1). Иероглиф Си (сверху) имеет значение «мыть, умывать, промывать». Иероглиф Суй (внизу) имеет значение «мозг, костный мозг» и расширительно «суть» (ср. русское «до мозга костей»)- (5,6). Графическая композиция иероглифа Суй в своей основе (слева) представлена костной полостью (трабекулы, полость трубчатой кости, черепа) внутри которой находится мягкая ткань- «мясо» 骨, имеется ввиду не только головной и спинной мозг, но и костный мозг. В китайской анатомической терминологии есть иероглифы обозначающие и более частные понятия, например Нао (脑)- «головной мозг». Таким образом, Суй- это обобщающее понятие для всего того, что находится в костных полостях начиная от мельчайших (губчатое вещество) до самых крупных (спинномозговой канал и черепная полость). Поэтому сочетание Си Суй следует переводить «омывание» или «промывание» «мозга» (включая естественно костный мозг)-(2).

Теперь, учитывая исходную тему обсуждения, мы должны наметить некоторые сходные черты краниосакральной концепции (16) с концепцией китайской медицины. Среди всех систем функционирования организма очевидным аналогом краниосакральной системы является, так называемый, «Командующий сосуд»- Ду Май (督脉). В целом, это один из важнейших «пульсирующих» сосудов в системе «Восьми чудесных сосудов»- Ба Ци Май (八奇脉), и в частности, это «Море Ян»- здесь объединяется энергия «Шести Ян меридианов»- Лю Ян Цзин (六陽經). Часто акупунктуристы упускают из виду, что на самом деле здесь объединяются вовсе не 6, а 12 Ян меридианов (т.к. они парные). Известно, что в каждой половине тела функционирует 12 меридианов (6 Инь и 6 Ян), т.е. всего функционирует 24 меридиана Цзин (二十四經). Место где объединяется «энергия» правой и левой стороны- это область шва между верхнечелюстными костями над резцами и под носовой перегородкой (sutura intermaxillaris)- (8,12). С точки зрения китайской анатомии это область соотносится со «средним районом» в «области Неба», иначе говоря, это «Человек в Небе». Эта точка, заметим, что в китайской медицине это не «точки» а «дырки»- Сюэ (穴), называется поэтому «Отверстие в центре Человека»- Жэнь Чжун Сюэ (人中穴). Здесь происходит перекрест левого и правого меридианов «Свет Ян (между) рукой и толстой кишкой»(3). Упомянутое выше явление перекреста связано с топографической особенностью данного меридиана- это единственный меридиан переходящий на противоположную сторону, причем происходит это именно под носом в указанной точке Жэнь Чжун Сюэ. Известно реанимационное свойство этой точки, также она эффективна при головной боли (4).

 

Согласно классической теории в организме функционирует некая «энергия-дыхание»- Ци (氣). В ближайшем приближении есть два вида этой энергии. Одна закладывается в эмбриональном периоде- это «Изначальная Ци» Юань Ци (元氣), поэтому она еще называется «Энергия прежнего Неба»- Сянь Тянь Ци (先天氣), т.е. врожденная энергия (ср. в краниосакральной терминологии «первичное дыхание»). Другая является «внешней», т.е. связана с внешним дыханием, поэтому она называется «Энергия последующего Неба»- Хоу Тянь Ци (後天氣), т.е. появившаяся с первым вдохом и после отрезания пуповины (ср. «вторичное дыхание»)-(5). Кроме того, Ци ритмически функционирует в системе меридианов, перемещаясь в них ритмически последовательными и параллельными ходами, наименьшим из которых является ритм вдоха и выдоха. Таким образом, перемещение через всю цепь меридианов происходит за два дыхательных цикла (один цикл преимущественно левый, а второй- правый). Местом перехода является уже известная нам «точка» под носом- «Отверстие в центре Человека». Следовательно, если взять за основу ритм в 16-18 дыхательных циклов в минуту, полный цикл «энергии» в организме осуществляется в минуту 8-9 раз. Неправда ли, знакомый специалистам в области мануальной медицины ритм? Попутно отметим, что данная концепция имеется в традициях индийской йоги и суфиев, в ряде тибетских школ «Алмазной колесницы» и т.п.

Вернемся к «Командующему сосуду». Траектория его начинается сразу за анальным отверстием у кончика копчика (8), поэтому умение подтягивать анус («запирание») или расслаблять дно таза («открывание»)- это один из ключевых навыков в китайской гимнастике. Далее вверх «сосуд» достигает «точки» находящейся точно в нижнем отверстии крестцового канала- Яо Шу (腰兪), где заканчивается терминальная нить (filae terminale)- (12), выше поднимается вплоть до шейно-грудного перехода. Далее по средней линии огибает свод черепа (наружный ход) и одновременно связывается с головным мозгом в парасагиттальном пространстве (sinus sagittalis et sutura sagittalis) и заканчивается у корня верхних резцов за верхней губой. Таким образом, данный «сосуд» никак невозможно назвать «заднесрединным меридианом» как это делают многие западные авторы (а вслед за ними и современные китайские). Часть хода «Командующего сосуда» анатомически соответствует ходу манжетки твердой мозговой оболочки в спинномозговом канале, а в верхней части этот «пульсирующий сосуд» связан с головным мозгом и его оболочками (вместе с венозными пазухами). Само название «Командующий» указывает на знакомство древних медиков с функцией центральной нервной системы (6).

У этого «сосуда» имеется 28 «отверстий», которые сосредоточены сегментарно вдоль позвоночника и на своде черепа (7). Рассмотрим краниосакральную систему с «китайской» точки зрения. Начнем с крестца, копчика и позвоночника. Русское «крестец» именует кость, в окрестностях которой, т.е. по четырем сторонам или «по кресту» располагаются четыре кости или сустава (два крестцово-подвздошных, с поясничным отделом позвоночника и копчиком). Иначе обстоит дело с латинским эквивалентом крестца (os sacrum), восходящим к понятию «священная», «таинственная», «сакральная» (скрытая) кость (11). Что касается китайского наименования, то наиболее устойчивым термином для обозначения крестцово-копчиковой области является Вэй Люй (尾閭). Касательно Вэй (尾)- это дословно «хвост», что естественно обозначает копчик. Люй (閭)- это «околица», «ворота на околице» (5,6). Этот оттенок значения имеется и в русском «крестец» (окрестности). В анатомическом смысле ворота (門), в данном случае это компонент иероглифа Люй (閭), обозначают не только «проходы», но и чаще «сочленения». Применительно к крестцу это левый и правый крестцово-подвздошные суставы между которыми и осуществляются движения крестца (то, что в краниосакральной технике называется «крестцовая помпа», а в практике Ци гун «закрывание-отпирание ворот»).

Что касается другого компонента иероглифа Люй (呂)- «позвоночник» (этимологически «два позвонка соединенные вместе связками»), с филологической точки зрения это фонетик, т.е. знак, который указывает на чтение иероглифа, но не имеет никакого смыслового значения. Но с точки зрения медицины это не так, ибо врачи насыщали смыслом любой значимый термин. Тем более медики любой традиции пользуются своим «цеховым» языком. Итак Люй (呂)- это иероглиф имеющий значение «позвоночник» и, следовательно имеет непосредственное отношение к рассматриваемой нами теме.

Этот иероглиф имеет еще одно любопытное значение- «лады (музыкальных инструментов)» (1,5,6), которые конструктивно устроены подобно «позвоночнику». Заметим также, что китайская музыкальная гамма (ладовая система) также называется Люй Люй (吕律) или по названию опорного тона «Желтый колокол» Хуан Чжун (黄鍾).

 

В теории китайской медицины часто употребляются термины музыкальной акустики. Однако, и сама теория функционирования организма в основе своей «музыкальна». Приведем известный пассаж из «Внутреннего трактата Желтого императора» Хуан Ди Нэй Цзин (黄帝内經). В главе 78 «Дискуссии об иглах» части Лин Шу (靈樞) сказано (3):

«Совершенномудрые вывели числа Неба и Земли, от Единицы до Девяти и таким образом установили Девять местностей, девятью девять (дает) восемьдесят один, так рассчитывается звукоряд Хуан Чжун, таковы же числовые соответствия игл».

Одним из примеров «музыкального» соответствия со строением человека является строение уже упомянутого «Контролирующего сосуда» Ду Май (см. рис 2). В этом смысле понятие «меридиан» Цзин (經) следовало бы переводить как «струна»- т.е. нить с изменяемым натяжением.

Аналогия строения краниосакральной системы со строением музыкальных инструментов очевидна: снизу (крестец и копчик)- система регулировки натяжения «струн», сверху (череп)- система «резонаторов», между ними «гриф» (позвоночник) с ладами. Добавим, что некоторые конструктивные элементы китайских музыкальных (антропоморфных) инструментов носят названия анатомического характера (1). Эта, простая на первый взгляд, аналогия, тем не менее, имеет и биофизическую основу, подкрепляемую биоакустическими исследованиями (13,14,15).

Так, например, математические расчеты соразмерности длины позвоночника и размеров тел позвонков, дисков, высоты сегментов спинного мозга, длины спинномозговых корешков и т.д., показывают сродство с числовыми пропорциями ладовой структуры музыкальных инструментов (1,15). К этому следует добавить, что наличие прямого и обратного пьезоэффекта в костях, открытого в 50-е годы XX века, указывает на то, что кость ведет себя как монокристалл (8). Любопытно отметить, что если приложить ладовые соответствия к структуре позвоночника, основные музыкальные интервалы пентатоники будут корреспондировать с ключевыми сегментами- с переходами между отделами позвоночника и «верхушками» кифоза и лордозов (известные в биомеханике и мануальной медицине «дуги» и «треугольники» которые являются элементами постурального баланса).

 

Рассмотрим «китайскую» анатомию головного мозга. Это любопытная тема, так как анатомия не получила развития в китайской медицине и вскрытие трупов носило скорее спорадический характер, чем систематический. В этом смысле китайские врачи были скорее физиологами чем морфологами. Таким образом, по мысли западного врача знание анатомии в Китае было невозможно. Однако, изучение некоторые старых даосских текстов наводит нас совсем на иную мысль (9).

Головной мозг делится на «Девять областей» где находится «Девять дворцов» (10). В свою очередь «Девять дворцов» распределяются в сагиттальной плоскости в два этажа. Западные исследователи- даологи считают эти «дворцы» парафизиологическими объектами. Позволим себе не согласиться с этим и попробуем найти анатомо-физиологические аналоги этих «дворцов». Указания по этому поводу мы находим в известных даосских сочинениях Дун Чжэнь Тай Шан Дао Цзюнь Юань Дань Шан Цзин (洞眞太上道君元丹上經)- «Высший трактат Изначальной киновари Государя Высшего пути из грота Истины» и Хуан Тин Нэй Цзин Цзин (黄庭内景經)- «Трактат разъясняющий интерьер Желтого двора» (11) -(7).

При всей образности такого рода названий, а именно так непосвященный воспринимает эти термины, имеются в виду совершенно конкретные «местности» организма. К примеру, «желтый двор»- Хуан Тин (黄庭) может отождествляется с малым сальником (omentum minus) и соответствующим пространством (bursa omentalis), где находится поджелудочная железа (элемент Почва- желтый цвет). Иероглиф «грот» 洞 (или шире «пещера») композиционно изображает «помещение, омываемое водой», и как мы увидим далее, имеет отношение к желудочковой системе мозга.

Итак, даосы выделяют «Девять дворцов» Цзю Гун (九宫). Среди них в нижнем ряду спереди назад на расстоянии в один «вершок» цунь (寸) друг от друга располагаются:

 

1. Мин Тан Гун (明堂宫)- «Дворец Светлого зала».

2. Дун Фан Гун (洞房宫)- «Дворец Пещерных покоев».

3. Дань Тянь Гун (丹田宫)- «Дворец Киноварного поля».

4. Люй Чжу Гун (流珠宫)- «Дворец Плавающей жемчужины».

5. Завершает ряд Юй Ди Гун (玉帝宫)- «Дворец Яшмового императора».

 

В верхнем ряду на один цунь выше нижнего ряда начиная с уровня Мин Тан Гун спереди назад находятся:

6. Тянь Тин Гун (天庭宫)- «Дворец Небесного двора».

7. Далее на один цунь кзади Цзи Чжэнь Гун (極眞宫)- «Дворец Предельной истины».

8. Сюань Дань Гун (玄丹宫)- «Дворец Сокровенной киновари».

9. Завершает ряд Тай Хуан Гун (太皇宫)- «Дворец Великого владыки».

 

 

Здесь необходимо сделать некоторые замечания. Согласно списку «Разъясняющего трактата Желтого двора» вместо «Дворца Киноварного поля» употребляется термин Ни Вань Гун (泥丸宫)- «Дворец Нирваны», что является примером проникновения буддийских терминов в даосскую психо-соматическую терминологию. Заметим также, что для фонетической передачи санскритского термина нирвана использовалось созвучное китайское Ни Вань, что дословно означает «комок грязи», «глиняный шарик». Таким образом Ни Вань Гун можно переводить и как «Дворец Грязного кома» и как «Дворец Нирваны». Согласно описанию «Дворец Светлого зала» находится на один цунь кзади от межбровья (glabella)- (7,12). Попробуем провести анатомо-топографический анализ «дворцов».

Пять нижних «Дворцов» спереди назад:

1. Мин Тан Гун- «Дворец Светлого зала».

На то, что этот дворец связан со зрением указывает иероглиф Мин (明)- «свет». В свою очередь иероглиф Мин является сочетанием иероглифов Жи (日)- Солнце (слева) и Юэ (月)- Луна (справа). В даосской соматической карте Солнце символизирует левый глаз, Луна символизирует правый глаз. Таким образом, в иероглифе Мин осуществляется внутреннее (сквозное) видение, а не зеркальное (портретное) отражение (рефлексия), когда стороны меняются местами. Место где соединяется Солнце (слева) и Луна (справа), иначе говоря левый и правый зрительные нервы- это может быть только зрительный перекрест (chiasma optici)- (12). Является ли Тан (堂)- «зал» в этом случае гипофизом? В композиции иероглифа Тан- «зал» единственное место, контактирующее с окружающей средой это «отдушина в северной стене» Сян (向) (ворота гипофиза?, infundibulum?) и к тому же в основе знака лежит иероглиф Ту (土)- «почва», что может указывать, в согласии с китайской теорией, на эндокринно-метаболическую функцию. Учитывая, что текст, локализующий Мин Тан Гун, указывает на отстояние в один цунь от межбровья, следует включить в территорию «дворца» петушиный гребень (crista galli)- место прикрепления серпа мозга (falx cerebri) и обонятельные луковицы (bulbus olfactorius).

2. Дун Фан Гун- «Дворец Пещерных покоев».

Зрительные бугры- таламус (thalamus), что дословно переводится с латинского как «спальня, покои» (и даже «брачное ложе», отсюда thalami expers- «не вступивший в брак», «девственный»)- (11). Отметим, что иероглиф Фан (房) имеет тот же смысл! Иероглиф Дун (洞)- «пещера, грот» наводит нас на мысль об «омываемой скрытой камере» (грот), что, в рассматриваемой анатомической области, естественно ассоциируется с желудочками мозга. В данном случае ими могут быть только левый и правый (боковые) желудочки мозга. Любопытно отметить в связи с этим, что в иероглифе Фан использован компонент «калитка, одностворчатая дверь» Ху (户), в отличии от «двустворчатых ворот»- Мэнь (門). Таким образом, можно предположить наличие сдвоенных «Пещерных покоев». Это подтверждается «Трактатом разъясняющим интерьер Желтого двора»- Хуан Тин Нэй Цзин Цзин, где, между прочим, сообщается следующее: «достигается пурпура Пещерных покоев (через) створки ворот Духа» (洞房紫極靈門户). Известно, что хориоидные сплетения (plexus chorioideus) в боковых желудочках имеют фиолетовый (пурпурный) оттенок!

Согласно этому же сочинению «дворец» состоит из трех частей- левой, правой и центральной. Каждая часть «оберегает»- Шоу (守) соответствующий «дух»- Шэнь (神): левая (левый желудочек)- «оберегает процветание» Жун (榮), правая- «оберегает оборону» Вэй (衛), центральная «оберегает возвышенную таинственность высшей истины» Гао Сюань Шан Чжэнь (高玄上眞). Между боковыми желудочками действительно имеется сообщение посредством межжелудочкового отверстия Монро (foramen Monroi)- (12). Таким образом, межжелудочковое отверстие и третий желудочек следует отождествить со средней частью «Дворца Пещерных покоев».

Что касается, «процветания» Жун и «обороны» Вэй, то здесь мы сталкиваемся с двумя противоположными видами флюктуатов организма, которые циркулируют по системе «сосудов» и «меридианов» и известны практикующим акупунктуру как «питающая» (процветающая) и «защитная» (оборонительная) энергии. Энергию «обороны»- можно рассматривать как иммунную так, как главная задача ее «оборонять» организм от вредоносной энергии и укреплять «границы» (систему меридианов). Энергию «процветания» следовало бы, в этом случае, отождествлять с вегетативной (растительная жизнь); но не только, так как часто в древних текстах вместо иероглифа Жун (榮)- «процветание» используется иероглиф со схожей композицией Ин- «штаб» (營), отсюда контролирующая метаболизм функция (нейровегетативная «энергия»). Отметим попутно, что оба термина имеют отношение к военно-стратегической лексике (иммунная система). Возвращаясь к предыдущему пункту, «Дворец Светлого зала» в этом случае объединяет гипоталямо-гипофизарную систему.

 

3. Дань Тянь Гун- «Дворец Киноварного поля» или Ни Вань Гун- «Дворец Грязного кома»

Находится на один цунь кзади от предыдущего «дворца» и таким образом топически соответствует эпифизу или шишковидной железе (corpus pineale)- (12), которую еще Рене Декарт считал «седалищем души», а мы добавим, что она склонна к кальцификации («грязный ком»), связана с долгожительством, а внешне, действительно имеет красно-бурый («киноварный») оттенок! Любопытен, в связи с этим фрагмент из сочинения Лин Цзянь Цзы (靈劍子)- «Учитель духовного меча»: «огонь сердцевины солнца дает росу, вода лунной влаги дает дождь, следуя совместно к Северу Кань (坎), возвращаются во дворец энергии моря почек Цзы (子) и Хай (亥), энергия сердца направляется в Цзи, вверх проникает во Дворец Грязного кома» (日心之火为云津,月湿之水为云雨,相随北坎而行归子亥腎海氣宫,向己心之氣上通泥丸宫).

Следует учесть, что под «росой» и «дождем» имеются ввиду «соки тела», например слюнных желез (эндокриния и экзокриния), а «почки» в китайской медицине- это и надпочечники (адреналин), и половые железы (половые гормоны), к тому же Север в организме это урогенитальная сфера (Инь). Сердце (Ян)- это не только собственно сердце, но и «эмоциональный ум» и головной мозг. Направление в Цзи (己)- в картографии это направление на юго-запад (т.е. в организме это голова, точнее в правую часть головы- правое полушарие)-(12) и в то же время в сердцевину центра (в центр мозга). Не идет ли здесь речь помимо нейрокринно-эндокринной функции в частности и об эндорфинной системе, «факторах позной асимметрии» циркулирующих в ликворе- биохимическая асимметрия мозга. Вещества, вырабатываемые на одной стороне тела необязательно тропны к другой стороне (химическая асимметрия органов)!

4. Люй Чжу Гун- «Дворец Плавающей жемчужины».

Далее на один цунь от «Дворца Киноварного поля» (шишковидная железа) находится пластинка четверохолмия (corpora quadrigemina) и Сильвиев водопровод (aquaeductus Silvii).

5. Юй Ди Гун- «Дворец Яшмового императора». Четвертый желудочек (ventriculus quartus) и его дно- ромбовидная ямка (fossa romboidea). В «Трактате разъясняющем интерьер Желтого двора» в главе «Сердцевина Неба» по поводу «Яшмового императора» находим следующее:

靈宅既清玉帝游- «Жилище Духа постольку чисто (прозрачно), поскольку Яшмовый император (беззаботно) купается (в волнах)».

Мы рискнем перефразировать- ликвор настолько динамичен, насколько венозный отток неограничен.

 

Четыре верхних дворца спереди назад:

1. Тянь Тин Гун- «Дворец Небесного двора».

Находится выше от «Дворца Светлого зала» на один цунь. В «Трактате, разъясняющем интерьер Желтого двора» по поводу «Небесного двора» приводится следующая фраза: 天庭地闗列斧斤, что переводится так: «Небесный двор по сравнению с Земным рассечен топором вдоль». Эта впечатляющая фраза становится вполне понятной, если вспомнить, что межполушарное пространство разделено мембраной твердой мозговой оболочки, которая называется «серп (топор) мозга» (falx cerebri). Таким образом «Дворец Небесного двора»- это ничто иное, как полушария мозга, во всяком случае, их парасагиттальная поверхность и сам серп мозга. В этом случае «Земной двор» (брюшная полость) «рассечен» поперек сальниковой системой!

2. Цзи Чжэнь Гун- «Дворец Постижения истины».

3. Сюань Дань Гун- «Дворец Сокровенной киновари».

4. Тай Хуан Гун- «Дворец Великого владыки».

Что касается последних трех «дворцов» сведения о них обрывочны и пока не удается идентифицировать их с конкретной анатомической областью. Можно лишь предположить, что они локализуются в задней черепной ямке под наметом мозжечка (tentorium cerebelli) и/или имеют отношение к венозным синусам этого региона.

_____________________________________

 

В конце этого небольшого обзора мы должны задать себе вопрос- каким иным, не анатомическим способом, китайским медикам могли быть известны детали строения такой сложной структуры как головной мозг? Мы вынуждены признать, что древние исследователи пользовались иной методологией науки. Учитывая распространенность индивидуальных психофизических технологий, с чего мы начинали данный обзор, и особо отметив выше цели которые преследовали ученые-даосы, единственно возможным ответом может быть только то, что «лаборатория» древнего алхимика находилась в любой ситуации так сказать «под рукой»- это был живой функционирующий организм самого адепта.

Таким образом, в процессе «внутренней алхимии» субъект и объект действия имели удобный повод для слияния.Сведения о строении и функционировании организма являлись продуктом ознакомления с собственным организмом, точнее с флюктуирующими жидкостями (гомеорез) и системой периодического изменения натяжения тканей (гистерезис), а внутренний взор (визуализация) позволял исследовать любые «тайные места» в организме. Концентрация сознания- практики типа Шоу И- «Хранение Единого», техники типа Дао Инь- «Направленное натяжение» позволяют перераспределить упругие силы в тканях, а дренажные процедуры типа Си Суй могут перераспределять давление ликвора в полостях снаружи и внутри головного и спинного мозга, а также влиять на кровообращение мозга- это своего рода краниосакральная техника изнутри.

_______________________________________________

Москва- Бад Кроцинген- Петербург

Артур Ахметсафин

 

Основная литература:

1. Ахметсафин А.Н. «О связи звукоряда со строением человека (на примере китайского звукоряда Люй Люй)»- тезисы доклада к 4-му научно-практическому семинару «Искусство, наука, техника- пути сопряжения». Уфа, 1989.

 

2. 黄帝内經素問1980. Хуан Ди Нэй Цзин Су Вэнь (Трактат Желтого Императора о внутреннем. Простые вопросы- Глава 12).

3. 黄帝内經靈樞1980. Хуан Ди Нэй Цзин Лин Щу (Трактат Желтого Императора о внутреннем. Ось духа- Глава 78).

4. 史記。司馬迁。Сыма цянь. Ши цзи (Исторические записки)- том IV, глава 24.

5. 漢語大字典1992. Хань Юй Да Цзы Дянь (Большой словарь иероглифов китайского языка).

6. 說文解字1997. Шо Вэнь Цзе Цзы (Толкование графем составляющих иероглифы).

7. 黄庭内景經1989. Хуан Тин Нэй Цзин Цзин (Трактат, разъясняющий интерьер Желтого двора).

8. 中國氣功辞典1988. Чжун Го Ци Гун Цы Дянь (Толковый словарь китайского Ци гун).

9. Фасмер Макс «Этимологический словарь русского языка» (в четырех томах), СПб., 1996.

10. Митчелл Р.С. «Названия минералов» (перевод с англ.), М., Мир, 1982.

11. Дворецкий И.Х. «Латинско-русский словарь», М., Русский язык, 1986.

12. Привес М.Г. «Анатомия человека», М., Медицина, 1974.

13. Максимов И. «Фониатрия» (перевод с болгарского), М. Медицина, 1987.

14. В.А.Илюхина, В.Б.Бокариус, Ю.К.Матвеев, О.М.Румянцева. Методологические подходы к психофизиологическому обоснованию возможностей коррекции эмоциональных расстройств динамическим полем звуковых волн в режиме сверхмедленных физиологических процессов. // Физиология человека. -1994 - Т. 20, N 4.

15. Б.В.Гладков. Теоретические и экспериментальные исследования шкалы натурального музыкального звукоряда. Научный доклад по опубликованным работам, представленный на соискание ученой степени кандидата технических наук. 1995.

16. “Craniosacral Therapy” by J.Upledger & J.Vredevoogd- Eastland Press, Seatle-1983.

 

 

ПРИМЕЧАНИЯ

(1) В частности, в Японии Боддхидхарму называют Дарума. Боддхидхарма особое внимание уделял созерцанию центра тяжести тела и во время медитации садился в особую позу, принятие которой позволяло максимально опустить этот центр вниз. Говорят также, что однажды он просидел в этой позе девять лет, созерцая стену «…и ноги его отсохли». В связи с этим в Японии детскую игрушку-«неваляшку» называют Дарумой. В Россию эта игрушка попала в XIX веке из Японии и стала знаменитой «Ванькой-встанькой» благодаря адмиралу С.О.Макарову, служившему тогда на Тихоокеанском флоте.

(2) Любопытно отметить этимологию слова «мозг», которую дает Макс Фасмер- (9): «… родственно др.-прусскому muzgeno- «костный мозг»… . Сюда же, далее, относится др.-индийское majjan-, majja- «костный мозг», авестийское mazga- то же…, связи с литовским mazgoti «мыть», др.-индийским majjati «погружаться»…». В связи с этим можно предположить, что термин Си Суй является переводом санскритского термина, т.к. «костный мозг» и «мыть» восходят к одному корню.

(3) Существующий в западной номенклатуре термин «меридиан толстой кишки» не отражает смысл классического термина Шоу Ян Мин Да Чан Цзин (手陽明大腸經).

(4) Мы наблюдали случай острого нарушения мозгового кровообращения у девочки 15 лет после наложения «брекет-системы» с максимальным натяжением на верхний зубной ряд. В анамнезе отмечалось наличие перинатальной посттравматической энцефалопатии с гипертензионно-гидроцефалическим синдромом (признаки перенесенной тяжелой родовой травмы). При инструментальном исследовании помимо очагов в глубинных структурах головного мозга, были обнаружены признаки выраженной внутричерепной гипертензии, внутрижелудочковой гидроцефалии и нарушения венозного оттока. С точки зрения краниосакральной терапии данная ортодонтическая процедура была противопоказана, т.к. «брекет-система» привела к ограничению механики верхнечелюстных костей и, следовательно, сфенобазилярного комплекса, свода черепа и дисторзии оболочек головного мозга. Инсульт развился у пациентки на 2-й день после ортодонтического вмешательства.

(5) Строго говоря исходное значение иероглифа Ци (氣)- «пар, воздух», а не «энергия». Отсюда много заблуждений. Такой авторитетный древний словарь как Шо Вэнь Цзе Цзы (6) утверждает, что более древним вариантом иероглифа Ци (氣)- «пища из риса» является иероглиф имеющий в основе ту же графему и такое же чтение- Ци (气)- «пар», «воздух». Однако, в старых словарях приводятся некоторые разнописи иероглифа Ци (氣), которые позволяют проследить связь с иероглифом Ци имеющим несколько иную композицию -(炁). Этимология этого знака связана с пламенем «огня» (внизу 灬) и «глотанием» (наверху «глотать пищу большими кусками» 既, а вовсе не «отсутствием» У 无 как утверждают некоторые современные «мастера» Ци гун). Это подкрепляется некоторыми авторитетными древними источниками. Так, согласно «Юй пянь», иероглиф 炁 (а именно он чаще подразумевается в практике Ци гун)- это более древний вариант иероглифа 氣 («газ» и «рис»). Таким образом, значение иероглифа восходит к понятию «глотать огонь». См.подробнее (5, 6, 8).

(6) Попутно отметим, что иероглиф «контролировать» Ду (督) в древнем исполнении представляет собой композицию знаков «глаз» Му (目)-снизу и «сбор фасоли» Шу (叔)-сверху, что часто ставит толкователей иероглифа в тупик. Однако в более древнем варианте знак «сбор фасоли» Шу (叔) записывался как «человек обвитый змеей (три раза)» (5). Не является ли это указанием на феномен известный в традиции йоги как «змеиная сила» Кундалини? В этом случае основной компонент иероглифа «контролировать» Му (目) является «третьим глазом».

 

(7) Следует отметить, что в старых сочинениях описывается 27 «отверстий» (3 раза по 9), т.е. тем самым подчеркивается Ян-свойство «Контролирующего сосуда» в отличии от «Сосуда зачатия»- 24 «отверстия» (4 раза по 6), т.е. это Инь-сосуд. 28-е «отверстие»- это позднее добавление. Числовая символика в высшей степени характерна для китайской медицинской теории. Более детальную топографию читатель может найти в соответствующих акупунктурных атласах.

(8) Скорость проведения звука в живой кости достигает 3500 и, даже 4500 м/сек, т.е. в 10 раз быстрее, чем в воздухе (340 м/сек). В практике Си Суй Цзин особое внимание уделяется поколачиванию костей ладонью, пальцами, кулаками и различными предметами (стальным прутом, бамбуковой палкой, мешочками с крупой и т.д.), различным видам хождения и притопывания по песку, камню, дереву сопровождаемым различными типами «тихого» и «озвученного» дыхания, выкриками и т.п. Посредством такого рода «упражнений» закаляется костная система, миофасциальный аппарат и внутренние органы. Специалисты такого рода могут разрушать так сказать «голыми руками» предметы, прочностные свойства которых, во много раз превосходят прочность костно-суставного аппарата. Удар кувалдой по голове такого рода «специалиста» вызывает податливую деформацию черепа, без каких либо патологических последствий, что зафиксировано было неоднократно видеосъемкой. Очевидно, также, что в Си Суй Цзин, как и в ряде других подобных техник, применяется феномен акустического резонанса. Первые научные публикации по прямому и обратному пьезоэффекту в костях относятся к 1957 году (работы японского исследователя Fukuda).

(9) Даосы- последователи Дао (Пути). Латинизированный эквивалент Taoism происходит от первых миссионеров-иезуитов в Китае. Русский термин происходит от первых православных миссионеров. Самоназвание служителей даосских монастырей- Дао Ши (дословно «Служители Пути»)- отсюда русское даосы.

(10) «Дворцы»- это жилища духа- Шэнь Лин. Любопытно отметить, что в современном китайском языке нерв- это «нить духа» (Шэнь Цзин).

(11) В даосских практиках слово Дань (丹)-«киноварь» является одним из ключевых, собственно это основной ингредиент «алхимии». С химической точки зрения это сульфид ртути (Hg2S). Таким образом, киноварь (красная) при нагревании разлагается на ртуть (серебристый жидкий металл) и серу (желтое кристаллическое вещество), что естественно, по представлениям древних, ставило киноварь в ряд веществ имеющих мистические свойства. При дальнейшем нагревании реагентов (на воздухе) можно было получить невидимый газ, имеющий токсическое удушающее действие (сернистый газ) и пары ртути (не менее токсичные), которые были причиной смерти многих алхимиков прошлого. Киноварь- минерал красно-бурого цвета (отсюда у художников «киноварный» пигмент). Русское «киноварь» от ср.-латинского cinnabaris. Происхождение термина можно проследить до персидского слова, очевидно означающего «кровь дракона»-(10). Любопытно, что в традиционной китайской науке Фэн Шуй (風水) и геологии киноварь имеет отношение к «драконовым (кровеносным) сосудам и тигриным костям»- Лун Май Ху Гу (龍脉虎骨). Любопытно также и то, что в Китае киноварь воспринималась как субстанция имеющая непосредственное отношение к геологическому циклу веществ (в конечном итоге киноварь превращается в золото). Это обстоятельство стало основой алхимических представлений. Историки науки в Китае (прежде всего Дж. Нидэм) считают, что европейская алхимия восходит к арабско-персидской (а, возможно к индийской), которая, в свою очередь, восходит к древнекитайскому «киноварному искусству».

(12) Заметим, также, что в иероглифе «путь» Дао (道) правый компонент «голова» Шоу (首) в древнем исполнении имеет примечательную деталь, которую обычно комментаторы упускают из виду. В своде черепа (в правом верхнем углу иероглифа) имеется отверстие, комментируемое обыкновенно как «родничок». В китайской картографии (и соответственно в каллиграфии) Юг наверху (Север снизу), справа Запад (слева Восток), т.е. зритель видит иероглиф как бы насквозь (отсутствие принципа зеркальности и наличие прозрачности). Указанный «родничок» (отверстие на своде черепа) находится, таким образом, на юго-западе. Не является ли это указанием на «таинственный проход» Сюань Гуань (玄關)?