Хотя конечной целью подобных технологий являлось «религиозное просветление», долгая жизнь-Чан Шэн (長生) и даже «бессмертие»- Бу Сы (長生), Си Суй Цзин практиковался и с более прозаической целью- оздоровление и увеличение жизненных сил, закалка организма. Вплоть до недавнего времени эта система считалась секретной, а тексты, описывающие суть техники ограничиваются лишь общими замечаниями и написаны в виде краткого конспекта, содержание которого без компетентных комментаторов остается туманным. До сих пор, как это утверждают современные последователи этой системы, один урок у знатока техники «Промывания мозга» может стоить впечатляющей суммы при условии запрета дальнейшей передачи! Наряду с Си Суй Цзин существуют и другие подобные технологии такие, как И Цзинь Цзин (易筋經), именуемой так также по названию основного сочинения на эту тему- «Трактат об изменении сухожилий (и мышц)», Лю Цзы Цзюэ (六字訣)- «Заклятье шестью иероглифами» (искусство проведения распетых звуков через органы и натянутые меридианы), Чи Шуй Сюань Чжу (赤水玄珠)- «Сокровенная жемчужина красных вод» и ряд других.
В современном Китае все они, так или иначе, объединяются общим термином Ци Гун (氣功)- дословно «работа с энергией» и применяются главным образом с лечебно-оздоровительной, а некогда даже с прямо противоположной целью (8). Однако, в классификации «Пяти методов» китайской медицинской науки Чжун И Сюэ (中醫學) согласно текстам Желтого императора Хуан Ди Нэй Цзин (黄帝内經), все эти техники следует отнести к методу, обобщенное название которого Дао Инь Ань Цяо (導引按蹻)- дословно «Направлять и натягивать, нажимать и вытягивать». Это один из «Пяти методов» китайской медицины (2), наряду с Ду Яо (毒樂)- лечение методом «Яды и медикаменты» (фармакотерапия и токсикология), Цзю Бин (灸炳) применение «Тлеющей (травы) и прижиганий» (термогенотерапия), Бянь Ши (砭石)- лечение «каменными (осколками)» (минералопунктура) и Цзю Чжэнь (九鍼)- «Укалывание девятью (металлическими) иглами» (акупунктура). Эти методы могли быть применимы для простолюдинов (так как соотносились соответственно с элементами Дерево, Огонь, Почва и Металл), сами же врачи подкрепляли действие этих методов и поддерживали собственное здоровье методом Дао Инь Ань Цяо (элемент Вода- «почки»- максимальная Инь в системе «Пяти элементов»).
По этой причине, на традиционный взгляд, передача знаний такого рода была возможна только, как говорится, «из рук в руки» и, следовательно, не могли быть введены в широкий оборот. В связи с этим любопытно отметить, что элемент Вода и направление на Север- Бэй (北) связывались с божеством-покровителем этой стороны света Сюань У (玄武)- «Таинственновоинственным». Кроме связи с «таинственным», «войной» и Севером, как это уже было сказано, в организме таким «севером» является спина Бэй (背), что и указано в данном иероглифе (снизу «плоть» 肉сверху «Север» 北, т.е. «часть тела направленная на Север»- отсюда трон китайского императора направлен спиной-Ян к северу-Инь, а передом-Инь к югу-Ян)- (5,6). Кроме того, в символическом бестиарии Сюань У- это черепаха Гуй (龜) обвитая змеей Шэ (蛇)- где черепаха- это «самка», а змея- «самец». «Орган» связанный с Севером и, следовательно, соотносящийся с Водой и Сюань У,- это «почки» Шэнь (腎), который являясь парным органом (два яичка, два мочеточника, две почки, два надпочечника) естественно соотносится с Инь (隂). Китайская медицинская палеография всегда указывает на разделение функций левого (Ян) и правого (Инь) в организме, и что касается внутренних органов Цзан Фу (臓腑), то таким билатеральным «органом» являются «почки» (и в меньшей степени «легкие»). В отличии от «органов» Цзан Фу, как мы увидим далее, таким местом в системе «меридианов» Цзин Ло (經絡) является место пересечения меридианов Шоу Ян Мин (手陽明) под носом.
Вернемся к учению о «Промывании мозга». Авторство «Трактата о промывании мозга» приписывается знаменитому патриарху китайского буддизма и легендарному основателю стиля боевого искусства Шао Линь Сы Цюань Фа (少林寺拳法)- «Принципы кулачного (боя) монастыря Молодой рощи», Пу Ти Да Мо или чаще именуемому Боддхидхармой- (8). С его именем связано много любопытных историй (1). Кроме того, по некоторым сведениям, легендарный полководец эпохи Сун (宋) Юэ Фэй использовал эту технику для подготовки своих специальных подразделений. Следует заметить, что исходная концепция Да Мо несомненно столкнулась с уже издревле существовавшей у древних даосов-алхимиков теорией «взращивания жизни»- Ян Шэн (養生) и, конечно же столкнулась с мощной теорией функционирования организма изложенной в текстах Желтого Императора Хуан Ди (黄帝). Не внедряясь в сферу ориенталистики и текстологического анализа медицинской и даосско-буддийской палеографии, мы должны наметить принципиальные черты технологии «Промывания мозга».
Во-первых обратимся к самому термину Си Суй (рис.1). Иероглиф Си (сверху) имеет значение «мыть, умывать, промывать». Иероглиф Суй (внизу) имеет значение «мозг, костный мозг» и расширительно «суть» (ср. русское «до мозга костей»)- (5,6). Графическая композиция иероглифа Суй в своей основе (слева) представлена костной полостью (трабекулы, полость трубчатой кости, черепа) внутри которой находится мягкая ткань- «мясо» 骨, имеется ввиду не только головной и спинной мозг, но и костный мозг. В китайской анатомической терминологии есть иероглифы обозначающие и более частные понятия, например Нао (脑)- «головной мозг». Таким образом, Суй- это обобщающее понятие для всего того, что находится в костных полостях начиная от мельчайших (губчатое вещество) до самых крупных (спинномозговой канал и черепная полость). Поэтому сочетание Си Суй следует переводить «омывание» или «промывание» «мозга» (включая естественно костный мозг)-(2).
Теперь, учитывая исходную тему обсуждения, мы должны наметить некоторые сходные черты краниосакральной концепции (16) с концепцией китайской медицины. Среди всех систем функционирования организма очевидным аналогом краниосакральной системы является, так называемый, «Командующий сосуд»- Ду Май (督脉). В целом, это один из важнейших «пульсирующих» сосудов в системе «Восьми чудесных сосудов»- Ба Ци Май (八奇脉), и в частности, это «Море Ян»- здесь объединяется энергия «Шести Ян меридианов»- Лю Ян Цзин (六陽經). Часто акупунктуристы упускают из виду, что на самом деле здесь объединяются вовсе не 6, а 12 Ян меридианов (т.к. они парные). Известно, что в каждой половине тела функционирует 12 меридианов (6 Инь и 6 Ян), т.е. всего функционирует 24 меридиана Цзин (二十四經). Место где объединяется «энергия» правой и левой стороны- это область шва между верхнечелюстными костями над резцами и под носовой перегородкой (sutura intermaxillaris)- (8,12). С точки зрения китайской анатомии это область соотносится со «средним районом» в «области Неба», иначе говоря, это «Человек в Небе». Эта точка, заметим, что в китайской медицине это не «точки» а «дырки»- Сюэ (穴), называется поэтому «Отверстие в центре Человека»- Жэнь Чжун Сюэ (人中穴). Здесь происходит перекрест левого и правого меридианов «Свет Ян (между) рукой и толстой кишкой»(3). Упомянутое выше явление перекреста связано с топографической особенностью данного меридиана- это единственный меридиан переходящий на противоположную сторону, причем происходит это именно под носом в указанной точке Жэнь Чжун Сюэ. Известно реанимационное свойство этой точки, также она эффективна при головной боли (4).
Согласно классической теории в организме функционирует некая «энергия-дыхание»- Ци (氣). В ближайшем приближении есть два вида этой энергии. Одна закладывается в эмбриональном периоде- это «Изначальная Ци» Юань Ци (元氣), поэтому она еще называется «Энергия прежнего Неба»- Сянь Тянь Ци (先天氣), т.е. врожденная энергия (ср. в краниосакральной терминологии «первичное дыхание»). Другая является «внешней», т.е. связана с внешним дыханием, поэтому она называется «Энергия последующего Неба»- Хоу Тянь Ци (後天氣), т.е. появившаяся с первым вдохом и после отрезания пуповины (ср. «вторичное дыхание»)-(5). Кроме того, Ци ритмически функционирует в системе меридианов, перемещаясь в них ритмически последовательными и параллельными ходами, наименьшим из которых является ритм вдоха и выдоха. Таким образом, перемещение через всю цепь меридианов происходит за два дыхательных цикла (один цикл преимущественно левый, а второй- правый). Местом перехода является уже известная нам «точка» под носом- «Отверстие в центре Человека». Следовательно, если взять за основу ритм в 16-18 дыхательных циклов в минуту, полный цикл «энергии» в организме осуществляется в минуту 8-9 раз. Неправда ли, знакомый специалистам в области мануальной медицины ритм? Попутно отметим, что данная концепция имеется в традициях индийской йоги и суфиев, в ряде тибетских школ «Алмазной колесницы» и т.п.
Вернемся к «Командующему сосуду». Траектория его начинается сразу за анальным отверстием у кончика копчика (8), поэтому умение подтягивать анус («запирание») или расслаблять дно таза («открывание»)- это один из ключевых навыков в китайской гимнастике. Далее вверх «сосуд» достигает «точки» находящейся точно в нижнем отверстии крестцового канала- Яо Шу (腰兪), где заканчивается терминальная нить (filae terminale)- (12), выше поднимается вплоть до шейно-грудного перехода. Далее по средней линии огибает свод черепа (наружный ход) и одновременно связывается с головным мозгом в парасагиттальном пространстве (sinus sagittalis et sutura sagittalis) и заканчивается у корня верхних резцов за верхней губой. Таким образом, данный «сосуд» никак невозможно назвать «заднесрединным меридианом» как это делают многие западные авторы (а вслед за ними и современные китайские). Часть хода «Командующего сосуда» анатомически соответствует ходу манжетки твердой мозговой оболочки в спинномозговом канале, а в верхней части этот «пульсирующий сосуд» связан с головным мозгом и его оболочками (вместе с венозными пазухами). Само название «Командующий» указывает на знакомство древних медиков с функцией центральной нервной системы (6).
У этого «сосуда» имеется 28 «отверстий», которые сосредоточены сегментарно вдоль позвоночника и на своде черепа (7). Рассмотрим краниосакральную систему с «китайской» точки зрения. Начнем с крестца, копчика и позвоночника. Русское «крестец» именует кость, в окрестностях которой, т.е. по четырем сторонам или «по кресту» располагаются четыре кости или сустава (два крестцово-подвздошных, с поясничным отделом позвоночника и копчиком). Иначе обстоит дело с латинским эквивалентом крестца (os sacrum), восходящим к понятию «священная», «таинственная», «сакральная» (скрытая) кость (11). Что касается китайского наименования, то наиболее устойчивым термином для обозначения крестцово-копчиковой области является Вэй Люй (尾閭). Касательно Вэй (尾)- это дословно «хвост», что естественно обозначает копчик. Люй (閭)- это «околица», «ворота на околице» (5,6). Этот оттенок значения имеется и в русском «крестец» (окрестности). В анатомическом смысле ворота (門), в данном случае это компонент иероглифа Люй (閭), обозначают не только «проходы», но и чаще «сочленения». Применительно к крестцу это левый и правый крестцово-подвздошные суставы между которыми и осуществляются движения крестца (то, что в краниосакральной технике называется «крестцовая помпа», а в практике Ци гун «закрывание-отпирание ворот»).
Что касается другого компонента иероглифа Люй (呂)- «позвоночник» (этимологически «два позвонка соединенные вместе связками»), с филологической точки зрения это фонетик, т.е. знак, который указывает на чтение иероглифа, но не имеет никакого смыслового значения. Но с точки зрения медицины это не так, ибо врачи насыщали смыслом любой значимый термин. Тем более медики любой традиции пользуются своим «цеховым» языком. Итак Люй (呂)- это иероглиф имеющий значение «позвоночник» и, следовательно имеет непосредственное отношение к рассматриваемой нами теме.
Этот иероглиф имеет еще одно любопытное значение- «лады (музыкальных инструментов)» (1,5,6), которые конструктивно устроены подобно «позвоночнику». Заметим также, что китайская музыкальная гамма (ладовая система) также называется Люй Люй (吕律) или по названию опорного тона «Желтый колокол» Хуан Чжун (黄鍾).
В теории китайской медицины часто употребляются термины музыкальной акустики. Однако, и сама теория функционирования организма в основе своей «музыкальна». Приведем известный пассаж из «Внутреннего трактата Желтого императора» Хуан Ди Нэй Цзин (黄帝内經). В главе 78 «Дискуссии об иглах» части Лин Шу (靈樞) сказано (3):
«Совершенномудрые вывели числа Неба и Земли, от Единицы до Девяти и таким образом установили Девять местностей, девятью девять (дает) восемьдесят один, так рассчитывается звукоряд Хуан Чжун, таковы же числовые соответствия игл».
Одним из примеров «музыкального» соответствия со строением человека является строение уже упомянутого «Контролирующего сосуда» Ду Май (см. рис 2). В этом смысле понятие «меридиан» Цзин (經) следовало бы переводить как «струна»- т.е. нить с изменяемым натяжением.
Аналогия строения краниосакральной системы со строением музыкальных инструментов очевидна: снизу (крестец и копчик)- система регулировки натяжения «струн», сверху (череп)- система «резонаторов», между ними «гриф» (позвоночник) с ладами. Добавим, что некоторые конструктивные элементы китайских музыкальных (антропоморфных) инструментов носят названия анатомического характера (1). Эта, простая на первый взгляд, аналогия, тем не менее, имеет и биофизическую основу, подкрепляемую биоакустическими исследованиями (13,14,15).
Так, например, математические расчеты соразмерности длины позвоночника и размеров тел позвонков, дисков, высоты сегментов спинного мозга, длины спинномозговых корешков и т.д., показывают сродство с числовыми пропорциями ладовой структуры музыкальных инструментов (1,15). К этому следует добавить, что наличие прямого и обратного пьезоэффекта в костях, открытого в 50-е годы XX века, указывает на то, что кость ведет себя как монокристалл (8). Любопытно отметить, что если приложить ладовые соответствия к структуре позвоночника, основные музыкальные интервалы пентатоники будут корреспондировать с ключевыми сегментами- с переходами между отделами позвоночника и «верхушками» кифоза и лордозов (известные в биомеханике и мануальной медицине «дуги» и «треугольники» которые являются элементами постурального баланса).
Рассмотрим «китайскую» анатомию головного мозга. Это любопытная тема, так как анатомия не получила развития в китайской медицине и вскрытие трупов носило скорее спорадический характер, чем систематический. В этом смысле китайские врачи были скорее физиологами чем морфологами. Таким образом, по мысли западного врача знание анатомии в Китае было невозможно. Однако, изучение некоторые старых даосских текстов наводит нас совсем на иную мысль (9).
Головной мозг делится на «Девять областей» где находится «Девять дворцов» (10). В свою очередь «Девять дворцов» распределяются в сагиттальной плоскости в два этажа. Западные исследователи- даологи считают эти «дворцы» парафизиологическими объектами. Позволим себе не согласиться с этим и попробуем найти анатомо-физиологические аналоги этих «дворцов». Указания по этому поводу мы находим в известных даосских сочинениях Дун Чжэнь Тай Шан Дао Цзюнь Юань Дань Шан Цзин (洞眞太上道君元丹上經)- «Высший трактат Изначальной киновари Государя Высшего пути из грота Истины» и Хуан Тин Нэй Цзин Цзин (黄庭内景經)- «Трактат разъясняющий интерьер Желтого двора» (11) -(7).
При всей образности такого рода названий, а именно так непосвященный воспринимает эти термины, имеются в виду совершенно конкретные «местности» организма. К примеру, «желтый двор»- Хуан Тин (黄庭) может отождествляется с малым сальником (omentum minus) и соответствующим пространством (bursa omentalis), где находится поджелудочная железа (элемент Почва- желтый цвет). Иероглиф «грот» 洞 (или шире «пещера») композиционно изображает «помещение, омываемое водой», и как мы увидим далее, имеет отношение к желудочковой системе мозга.
